Японский опыт управления

Эта статья является продолжением исследования, проведенного автором в статье "Японский опыт управления бизнесом".

Опыт и практика бизнеса показывают, что именно бизнесмены или предприниматели стараются реализовывать свои амбиции, ставя их на первое место в своих приоритетах, служа для остальных людей живыми примерами, и во многих случаях своим поведением и отношением, нарушая все мыслимые основы демократии, так воспеваемые развитой западной цивилизацией. При этом, демократический двойной стандарт предписывает из четырех составляющих общечеловеческих ценностей: материальных ценностей, отношений, здоровья и времени, особое внимание уделять отношениям. Вот здесь и появляется философская надстройка, как плащ-накидка скрывающая неприкаянные амбиции. Надстройка проявляется в осмыслении своего видения, миссии, целей, ценностей,

приоритетов. Далее, чтобы все это стало реальностью, разрабатываются планы, бюджеты, стратегии, парадигмы поведения, харизматические имиджи, пиар сопровождение.

Что же из всего этого следует? Как нашим людям найти ту частоту гармонической вибрации, как предложили бы свою версию решения вопроса йоги, которая бы объединила, сплотила, консолидировала, осчастливила, если хотите, и может быть, выступила бы камертоном для остальных наций устойчивого и поступательного развития мирового сообщества по пути созидания и процветания. Попытки искать ответы в агрессивной среде моря бизнеса соблазняли очень многих исследователей. Прежде всего, возможным финансированием и получением гонораров. Но пусть будет здрав наш неубитый медведь.

Карл Маркс отмечал основное противоречие капитализма, как противоречие между общественным характером производства и частнокапиталистической формой присвоения. В современной интерпретации это противоречие могло бы звучать, как

противоречие между богатым, гордым, амбициозным представителем западной цивилизации и смиренномудрым представителем восточной цивилизации.

Картину, дающую представление о культурном влиянии на японский стиль управления, как процессе организации и развития передовой цивилизации, и материального духовного позиционирования в разрезе человека, компании, нации очерчивают, как японский национальный характер, социальная регуляция поведения, так и особенности общения в Японии, дзэн, как наиболее популярная национальная религия.

Японский национальный характер

"Кто слишком умен, у того друзей не бывает"
Японская народная пословица

В 1903 г. Вышла книга русского консула Григория дэ Волан "В стране восходящего солнца". Автор характеризовал японцев как нацию со своеобразной культурой, способно к заимствованиям, которые как бы дополняют ее собственные духовные ценности. Вместе с тем автор подчеркнул умение японцев сохранять самобытность.

"Исторический очерк Японии" В.Л.Ранцова посвящен этногенезу японцев и его влиянию на характер. Автор приходит к выводу, что японская нация образовалась от смешения племен, пришедших не только с островов юга и севера, но и с Азиатского материка.

Г. Востоков в своем очерке отмечает, исследователи быта, нравов и обычаев японцев при оценке японского национального характера пользуются сведениями следующих двух категорий. Первая, предприниматели, которые сталкиваются с представителями различных сфер бизнеса. Учитывая, условия жесткой конкуренции, отзывы о японских бизнесменах не очень хорошие, что они занимаются промышленным шпионажем, способным привести к значительным долгосрочным конкурентным преимуществам. Вторая категория источников - такие посетители Японии, как туристы и путешественники, которые во время кратковременного пребывания имеют возможность соприкасаться, да и то поверхностно, главным образом с японской интеллигенцией и обслуживающим персоналом. Они слишком идеализируют японцев, восхваляя их ум, вежливость, веселый нрав, честность и т.д.

Г. Востоков, со своей стороны, отмечает у японцев сдержанность в проявлении чувств. "Выражать при посторонних сильную радость, печаль или страх считается у них неприличным,- пишет автор.- Это придает в глазах некоторых поведению японцев характер фальши и во всяком случае, значительно затрудняет наблюдение японцев".

Японцы при появлении в 1850-х годах американо-европейских эскадр - пишет он, - они должны были признать свое бессилие; чувство национальной гордости, глубоко уязвленное сознанием превосходства европейцев, однако, не смирились, и со свойственной им настойчивостью и стремительностью японцы задались целью овладеть этим превосходством, которое в их представлениях сводится к техническому прогрессу, и не только овладеть, но и превзойти.

Хотя оценки японцев, даваемые вышеназванными русскими ориенталистами далеко не полны и теоретически недостаточно фундированы, они заслуживают внимания как серьезная предпосылка к созданию важного направления в японоведении - исследования японского национального характера.

В японском национальном характере рельефно выделяются:

А) общеэтнические черты - трудолюбие, сильно развитое эстетическое чувство, любовь к природе, приверженность традициям, склонность к заимствованиям, этноцентризм, практицизм;
Б) черты группового поведения - дисциплинированность, преданность авторитету, чувство долга;
В) обыденно-житейские черты - вежливость, аккуратность, самообладание, бережливость, самообладание.

Японцы во всем видят смысл, уходящий корнями в далекую древность. На новый год у каждого дома ставятся ветки сосны (символы долголетия и могущества), сливы и бамбука (символы постоянства и добродетели).

Отношение японцев к культуре, шедшей с континента, не исчерпывалось ни отталкиванием, ни слепым преклонением; достаточно часто оно приобретало характер соревнования, диалога, который стал внутренним принципом японской культуры. Заимствованные элементы иноземной культуры творчески переплавлялись, приобретали новый характер и постепенно становились составной частью японской традиции. Японию можно охарактеризовать как устойчивую и в тоже время "открытую" систему культуры в противоположность странам типа Индонезии ("открытая", но неуравновешенная культурная система, хотя традиции ислама и способствуют возникновению противоположной тенденции) и типа Индии, Китая (устойчивы, "закрытый" тип, чрезвычайно неохотно уступающий иноземным влияниям). Психологическая японская "открытость" ведет к совмещению любви к традиции с любовью к чужому и новому.

Японский этноцентризм имеет глубокие исторические корни. Он обусловлен особенностями, географическим положением и спецификой производства в стране, всем ходом социального развития. Оторванность от континентальных цивилизаций, постоянное опасение нашествия породили у японцев стремление к замкнутости, усилили националистические тенденции. В результате в психологии японцев особое значение приобрела сложная социально-психологическая система, в которой понятие "мы", т.е. японцы, четко противостоит понятию "они" - все, кто не японцы. Японцы любят все конкретное, образное. То что не имеет образности, не возбуждает у них интереса.

Японцы объясняют это своей нелюбовью к абстракциям. В Японии и под философией понимают не то, что в Европе или в Америке. Европейцам, чтобы вникнуть в суть вещей надо осуществить "отлет" от предмета, абстрагироваться посмотреть на него со стороны. Лишь после такого мысленного оперирования с предметом европейцы получают затем конкретное представление о нем и осуществляют практическую деятельность с ним. Японцы же делают иначе: им свойственно проникновение в "глубь" предмета без особого абстрагирования. Такой метод "вхождения" заимствован ими у китайцев, чье мышление отличается удивительной конкретностью.

Интересная для нас социальная психология, которая регулирует отношения в компаниях на предприятиях представлена в Японии характерными чертами группового поведения. В организации обычно господствует патерналистское покровительство. Систему этих отношений называют оябун-кобун. Отношение родитель-ребенок, где руководитель компании является ее родителем, а коллектив является его ребенком. От способностей руководителя, его статуса, личной привлекательности зависит прочность отношений родитель-ребенок.

Строгая регламентация в структуре японского общества, система семейного воспитания и организация образования в стране привели к повышенной значимости авторитета. На первом плане издавна было "беспрекословное следование за авторитетом", а такие ценности, как удовлетворение личных интересов и достижение личного успеха, играли второстепенную роль.

В одной из японских традиций есть изречение, состоящее из пяти иероглифов: хи-ри-хо-кэн-тэн (несправедливость - справедливость - закон-власть-небо). Это выражение означает следующее: несправедливость подвластна справедливости, справедливость - закону, закон - власти, а власть подчиняется только Законам Неба.

В течение длительного времени в японском обществе культивировалась мысль о том, что хотя земная власть никогда не превзойдет Законы Неба, ибо они сильнее, чем земные законы, но неразумным будет восставать против нее. Эта идея глубоко укоренилась в сознании японцев. Она берет свое начало в конфуцианской морали, усвоенной японцами в виде следующего изречения: "Отношения между старшим, и младшим, подобны отношениям между ветром и травой: трава должна склониться, если подует ветер". В книге Массами Симидзу "Как вступать в контакт с другими" в качестве одного из правил жизни указывается, что "смиренное преклонение - лучший способ войти в контакт с правительственными чиновниками".

Покорность и смирение перед власть имущими превратились в характерную черту многих японцев, легли в основу неписаного кодекса их поведения. Высшей добродетелью по повседневной этике являлось принесение себя в жертву.

Вежливость, аккуратность, терпеливость, бережливость, любознательность и другие примыкающие к ним черты обыденно-житейского плана группируются вокруг стержневой черты - самообладания, включающего различные оттенки и отношения.

В Японии популярно выражение: "Самурай холоден, как его меч, хотя и забывает огня, в котором этот меч был выкован". И действительно, самообладание и сдержанность - качества, которые с древних времен считались признаком храбрости. Эти черты национального характера во многом обусловлены влиянием буддизма, проповедовавшего терпение, самовоздержание и учтивость.

Идея умеренности и самовоздержания пронизывает все виды японской культуры. Эта философия хорошо иллюстрируется и высказываниями Лао-цзы: "Тот, кто знает, где остановиться, не подвергает себя опасности"; "Тот, кто знает свой жребий, тот не будет унижен".

Японцы со школьной скамьи усваивают положение о самовоздержании, им постоянно внушают, что такое миропонимание составляет основу жизненной философии.

В связи с этим в Японии часто советуют придерживаться таких жизненных правил:

1. примиряйся с ситуацией, какой бы она ни была;
2. находи возможность соблюдать установленные правила;
3. ограничивай себя в развлечениях;
4. причиной несчастья считай самого себя.

Следование этим правилам не могло не сказаться на особом подходе японцев к оценке объективной действительности: в характере японцев и их мировоззрении ярко обозначился фатализм.

Психологический облик современного японца, как и представителя любой другой общности определяется особенностями национальной культуры, которая обладает большой устойчивостью ко всем изменениям в жизни общества. Это связано с тем, что в основе культуры лежит национальная история, язык народа, его психология. Брак в Японии носит специфический характер. В японском городе наблюдается процесс экстериоризации ролевых функций семьи. Городская квартира как бы способствует этому процессу: в квартире нет гостевых комнат, мужчине негде принять друзей, негде повеселиться. И вот он идет в бары, в ночные клубы, в бани. Женщина же, как и в старые времена, в основном остается домохозяйкой. Ее дело - поддерживать порядок в доме, воспитывать детей. Однако сегодня много японок работают наравне с мужчинами.

Вечерние "выходы" мужской половины населения Японии давно стали неотъемлемой частью японского образа жизни. Японцы должны заботиться о поддержании тесных социальных контактов. Проведение свободного времени за выпивкой со своими коллегами считается необходимым условием для сохранения и укрепления хороших отношений на работе.

В полном разгаре в ночном Токио и различные развлечения и театральная жизнь. До самой ночи работают японские классические театры, кукольные театры, музыкальные театры. Любители могут насладиться и настоящим национальным искусством. Большую роль во времяпрепровождении играет баня.

Баня в Японии - это больше, чем гигиеническое мероприятие. Это - возможность расслабиться, время для умственного и духовного очищения, мисоги (обряд очищения водой). Баня - это частично гигиена, частично - ритуал, частично - терапия. Японцы любят посещать бани, для многих после рабочего дня - это сущий рай. Здесь беседуют, спорят, решают важные проблемы. Считается, что, расслабляясь, можно успешнее прийти к соглашению по многим сложным вопросам.

В обществе гейши японские мужчины любят развлекаться. Слово "гейша" включает два иероглифа: "гей" - талант, "ся" - человек. Таким образом, гейша - это талантливая женщина. Понятно, что не каждая японка может стать гейшей. Гейши - самые образованные женщины в Японии. Остроумные, превосходно знающие свою литературу, веселые находчивые, они расточают перед вами свое очарование. С классическим искусством гейша пропоет вам и продекламирует лучшие стихотворения и отрывки из лучших драматических произведений. И все время непринужденно веселая, остроумная и кокетливая, она не потеряет своего женского достоинства. "Гейша" - вовсе не непременно продажная женщина; это во всяком случае не входит в ее обязанности; скорее всего эта артистка, которую приглашают за известную часовую плату для развлечения и удовольствия художественного… Когда какой-нибудь японец хочет задать друзьям пир, то он устраивает его в чайном домике; жены и дочери его остаются дома, а к столу приглашаются гейши.

Все выше приведенное исследуется с попыткой нарисовать портрет, обозначить облик, в котором проявляется стиль поведения японских бизнесменов, которые создают атмосферу тотального управления качеством при создании новых продуктов и предоставлении новых услуг.

Социальная регуляция поведения в Японии

"Бог живет в честном сердце"
Японская народная пословица

В условиях социальной деятельности человек вступает в сложные отношения с другими людьми. Жизнедеятельность же выражается в образе их жизни, и именно в образе жизни преломляются экономические, политические, идеологические, психологические взаимоотношения людей. Особенности японского образа жизни во многом открываются через понимание системы регуляции поведения, сложившейся в японской культуре. Религиозная традиция Японии дает нам ключ к познанию многих сторон действительности.

Официальные опросы, которые постоянно ведутся в Японии различными научными организациями, свидетельствуют о том, что японцы якобы народ нерелигиозный. Некоторые даже относят японцев к атеистам, однако чаще - к религиозно индифферентным. Однако, такой упрощенный взгляд на эту стороны общественного сознания японцев не совсем точен. Этот факт заметили еще в прошлом веке наши русские исследователи: "… если вы спросите у японца, - пишет Г.Востоков, - какая его вера, он вас не поймет. Все, что он сумеет вам ответить, это, что, согласно обычаю, ему при рождении дали имя в синтоистком храме, и что, вероятно, при похоронах его будут провожать буддийские бонзы. Между этими двумя крайними точками жизни он легко может стать на время христианином"

В системе религиозных доктрин, бытующих в Японии, главенствующее место занимает истинно японская религия синто.

Синто (путь богов) - это древняя японская религия. Хотя истоки ее, по общему признанию неизвестны, ни у кого не вызывает сомнения тот факт, она возникла и развивалась в Японии вне китайского влияния. "Кодзики"(Записки древрности) - это священная книга синтоизма. Она своя, родная, близкая каждому японцу книга. К ней восходит все то, что составляет исконное, освобожденное от всяких примесей содержание японского национального духа. В ней излагается и объединены две идеи - идея кровного племенного единства и идея политической власти.

Синтоизм сформировал у японцев особый взгляд на мир вещей, на природу, взаимоотношения. Этот взгляд базируется на пяти концепциях.

Первая концепция, утверждает, что все сущее, является результатом саморазвития мира: мир появился сам по себе, он хорош и совершенен. Регулирующая сила бытия, согласно доктрине синто, исходит из самого мира, а не от какого-то верховного существа, как у христиан или мусульман. На таком понимании мироздания покоится религиозное сознание японца, удивляющегося задаваемым ему европейцами вопросам: "Какая у вас вера?" или еще того более "Верите ли вы в Бога?"

Вторая концепция подчеркивает силу жизни. Согласно мифологии первое сексуальное сближение произошло между богами. И потому секс и моральная вина никогда не связывались в сознании японцев. Все, что естественно согласно данному принципу, должно уважаться, не уважается только "не чистое", да и то и он может быть очищено. Именно на это направлены ритуалы синтоистских храмов.

Третья концепция утверждает единство природы и истории. В синтоистском воззрении на мир нет разделение на живое и неживое: для приверженца синто все живое - и животные, и растения, и вещи; во всем природном и в самом человеке живет божество.

Четвертая концепция связана с многобожием. Синто возник из местных культов природы, поклонения местным, родовым и племенным божествам.

Пятая концепция синто связана с национально-психологической основой. Согласно этой концепции, боги синто, ками, породили не людей вообще, а только японцев. В связи с этим в сознании японца с самых первых лет жизни укореняется представление о том, что он принадлежит синто. Отсюда синто могут исповедовать только японцы, для не японца это может быть воспринято как нелепость. Вместе с тем синто, не удерживает самих японцев от того, чтобы они исповедовали любую другую религию. Поэтому если суммировать количество японцев по принадлежности к отдельным конфессиям, то получится число, превышающее общее население страны.

К числу наиболее распространенных религий в Японии можно отнести Буддизм. Эта религия проникла в Японию еще до нашей эры, однако решительное влияние на психологию японцев она стала оказывать лишь с У-У1 вв., когда на Японские острова начали прибывать буддийские монахи.

Общепризнанно считать, что основатель буддизма (Будда) родился в У1 в. До н.е. в княжеском роде Шакиев (Могущественных), его назвали Сиддхарта, а когда он достиг совершеннолетия, ему дали имя Гаутама. Отец держал наследника вдали от мирских дел, возил его на золоченой колеснице, скрывая его от посторонних глаз. Молодой князь не знал забот, купался в роскоши и не ведал настоящей жизни. Однажды все же он увидел нищего старика, в другой раз - калеку, в третий - покойника, и в четвертый - бродягу. Увиденное потрясло Гаутаму и переменило его судьбу. Он отказался от богатого наследства, оставил жену и сына и в двадцать девять лет стал странствующим аскетом. Шесть лет Гаутама провел в скитаниях, живя подаяниям. Как-то ночью, сидя под деревом Бо (Бодхи, т.е. познание) в глубокой задумчивости, он понял смысл бытия, на него снизошло просветление. Гаутама познал четыре святые истины: жизнь в своей основе есть страдание; причиной страдания являются страсти, потребности, желания людей; чтобы избавиться от страданий, надо пресечь все желания, сделать это можно только путем ухода от действительности и достижения "высшего просветления" - нирваны.

С того времени как Гаутама стал Буддой (Будда по санскритски "просветленный", "достигший прозрения"), его стали именовать Шакья-Муни (святой из рода Шакиев). Дальнейшую жизнь Будда посвятил проповеди своего учения. Умер он в 80 лет. Последователи стали наделять его различными сверхъестественными способностями: он мог быть невидимым, летать по воздуху, ходить по воде, держать в руках солнце и луну и т.д. Постепенно Будда приобретал в представлениях людей и качества других забот. Главным в буддизме является уход от житейской действительности. Буддизм проповедует отречение от страстей, провозглашает тщетность мирских забот, призывает к душевному покою. Высшая цель японского буддизма, отмечает японский исследователь Кисимо Хидэо, освобождение человека от страданий. Большинство из них, подчеркивает он, связано с трудностями, возникающими в окружающем мире. Но эти трудности становятся реальными страданиями только в том случае, если воспринимать их в качестве страдания.

Японский буддизм, сосредоточивая внимание на внутренних проблемах человека, рекомендует рациональный подход к переживаниям действительности. В отличие от классического буддизма, проповедующего отказ от желаний, японский пропагандирует разумное отношение к желаниям. По канонам японского буддизма только нереальные желания являются причиной тревог и беспокойства. "Просветление" (по-японски сатори) не связано с отказом от прелестей жизни. Достигнув просветления, как следует из практики современных проповедников буддизма, японец должен продолжать наслаждаться жизнью. Буддизм для японцев - это жизнеутверждающая религия. Прагматический склад ума побуждает смотреть на все с точки зрения полезности. И синто, и буддизм, и конфуцианство - величайшие ценности для японца.

Обычно под конфуцианством понимают религиозно-философскую систему, возникшую в Китае 2500 лет назад. Во времена победоносного распространения этой системы по различным странам Азии в китайском языке не было отдельного слова обозначения понятия "религия": употребляемый в таких случаях иероглиф цзяо (по-японски кё) в переводе обозначал и религию и учение. Именно в таком понимании конфуцианство восприняли и японцы.

Конфуцианство занималось моральным поучением людей, особенно молодежи. "Молодые люди, - наставлял Конфуций, - должны дома проявлять почтительность к родителям, а вне его - уважительность к старшим, серьезно и честно относиться к делу, безгранично любить народ и сближаться с человеколюбивыми людьми. Если после осуществления всего этого у них останутся силы, их можно тратить на чтение книг. В этом Конфуций ставил себя в пример: "В пятнадцать лет я обратил свои помыслы к учебе. В тридцать я обрел самостоятельность. В сорок я освободился от сомнений. В пятьдесят я познал волю неба. В шестьдесят я научился отличать правду от неправды. В семьдесят я стал следовать желаниям своего сердца".

По учению Конфуция общество делится на "благородных мужей" и "ничтожных людей". Первые выступают в качестве эталона совершенства, они обладают пятью добродетелями - человечностью (жень), чувством долга (и), умом, знаниями (чжи), учтивостью, деликатностью (ли), верностью (синь). Ко всему этому примыкает добродетель сыновней почтительности (сяо).

Китайский иероглиф Жень состоит из двух смысловых элементов: "человек" и "два". Конфуций считал, что человек обладает врожденным чувством человечности, которое проявляется в общении с другим человеком. В широком смысле жэнь означает совокупность принципов взаимоотношений: милосердие, сдержанность, скромность, доброта, сострадание, любовь к людям, альтруизм. Долг по Конфуцию означает высший закон жэнь, он объединяет сумму моральных обязательств, которые человек принимает на себя добровольно. В нормах поведения (этикет, обряды, благопристойность) реализуется чувство долга. Чтобы все это проявлялось во взаимоотношениях людей без напряжения, люди должны обладать основами морально-этических знаний.

Особый принцип, пронизывающий все общество, у Конфуция сяо - сыновняя почтительность, любовь сына к родителям, и прежде всего к отцу.

Согласно сяо, дети должны не только исполнять волю родителей и верно служить им, но и всем сердцем любить их .

Если буддизм можно считать индивидуально-психологической системой регуляции поведения, конфуцианство - морально-этической, на основе которой строится поведение людей в обществе. Идеи Конфуция стали внедрять в юриспруденцию и административное управление, они появились как регулирующая сила во многих аспектах жизни, причем нередко в совершено противоположном истолковании по сравнению с тем, что было в Китае.

"Как ни парадоксально, - замечает Д.Кин, - расцвет "Веселых кварталов" в крупнейших городах Японии явился следствием провозглашения конфуцианства государственной идеологией. Стремясь к созданию стабильного, незыблемого общества, конфуцианцы предписывали жесткий порядок, который определялся системой поведения, основанной на принципах вассальной верности с сыновней почтительности. Семья рассматривалась при этом как ячейка государства, и уважение к главе семьи было столь же обязательным, как и преданность сюзерену. Хозяин дома был обязан содержать свою семью, но какое любо проявление любви к жене и детям считалось неподобающим. Жена должна была безоговорочно подчиняться воле мужа, ей запрещали показывать свою ревность, ей редко позволяли говорить; если неудовлетворенность семейно жизнью толкала ее в объятия другого мужчины, то наказанием ей служила смерть ".

Весьма заметное также влияние на поведение японцев религиозных идей даосизма.

Даосизм - философское учение, возникшее в Китае в начале VI в. до н.э. Как религия даосизм оформился на рубеже нашей эры. Основателем даосизма признают Лао-цзы (VI- V вв.до н.э.), считающегося великим философом Китая. Его учение изложено в трактате "Даодэцзин" ("Книга пути и добродетели").

Главная категория даосизма - дао (путь). Она понимается как первопричина материального мира и духовной жизни людей. Дао представляется как общий путь развития: все, что есть, происходит от дао, развивается по законам дао и, совершив круговорот, возвращается в дао. Никто не может чувственно воспринять Дао: то, что можно увидеть, услышать, пощупать, понять, - это не Дао. Проявление Дао в реальной действительнсти осуществляется через дэ (добродетель). Задача человека состоит в том, чтобы стремиться к дао. Это делается путем слияния с природой, окружающей жизнью. Основным принципом деятельности человека является принцип "недеяния".

Согласно учению Лао-цзы, "недеяние" заключается в том, чтобы следовать природе вещей и пути развития мира, не стараясь переделывать его, не мешать тому что происходит. "Недеяние" - это не нечегонеделание, это такое повдение, которое согласуется с Дао. В Японии эта доктрина мироощущения и деятельности получила распространение во многих аспектах жизни: в литературе, искусстве, воинском обучении, спорте и т.д.

Среди мировых религий, представленных в японском обществе можно также назвать и христианство. Впервые японцы познакомились с христианством в XVI в., когда 1548 г. вместе с испанцами в Японии прибыли три католическими священника. Им было разрешено отправлять богослужение, чем они незамедлительно и воспользовались.

На сегодня за христианством сохранилось в Японии лишь третьестепенное значение.

Нужно сказать, что японцы в большинстве своем мало сведущи в тонкостях христианства. Их прагматический ум не склонен к абстрактно-мистичному христианскому учению, они относятся к нему с каким-то недоверием и страхом.

Упорное нежелание японцев принять христианские идеи многими объяснялось как неприспособленность общественного сознания японцев к принятию более сложной мировоззренческой системы, нежели синтоизм, буддизм или конфуцианство.

Поведение японца обусловлено внутренними (мотивы поведения) и внешними факторами(социальные нормы).

Общенациональные нормы - это образования прежде всего социально-психологические, они формируются в процессе общения. Среди таких норм в Японии выделяют прежде всего нормы гири.

Гири - это и обязательства, и долг благодарности. В широком смысле гири проявляется в соответствующем общении вышестоящего с нижестоящим, во взаимодействиях между равными, в ритуалах обращения между соседями и т.д.

В настоящее время придерживаться отношений гири наиболее свойственно людям старше 40 лет. Однако у всех японцев без исключения они сохраняются в виде особых форм долга благодарности.

Долг благодарности возмещается в Японии два раза в год: в середине года в виде подарка по случаю поминовения усопших (о-тюгэн) и в конце года в виде подарка по случаю конца года (о-сэйбо). Не случайно это время является временем выплаты служащим премиальных. Администрация хорошо знает, что каждый имеет чувство долга перед другим - будь тот посредником на помолвке, надежным покупателем или учителем. Получить подарок благодарности ожидает каждый японец. Отношения гири очень сильны и бизнесе и политической жизни.

Нормы гири в сознании японцев неотделимы от ниндзё (букв. "человеколюбие"). Хотя обе эти социальные нормы родились еще в феодальном обществе, вторая из них в отличие от первой признается молодежью.

Согласно высказываниям японских исследователей, гири - это оправа, а ниндзё - драгоценный камень в этой оправе. Гири и ниндзё отражают сложные и специфические отношения в японской культуре, регулирующие поведения людей.

Большинство японцев недолюбливают юридические правовые нормы. Закон для них - синоним дубинки. В народе считают, что от закона лучше держатся подальше. Японская культура довольно негативно относится к жалобщикам. От контрагентов требуется достойное отношение к соглашению. Многие конфликтные ситуации разрешаются не через суд, а по правилам гири. Юристы из западных стран, изучающие положение судопроизводства Японии, удивлены ничтожно малым количеством гражданских дел по сравнению с тем, что имеется на Западе.

Когда в Японии человек по чьей-то вине терпит убытки, он реагирует на ситуацию совершенно не так, как мы привыкли это себе представлять. Обращение в суд с требованием возместить убытки рассматривается японцами как вымогательство, поэтому они стараются воздерживаться от таких крайних, на их взгляд действий. К тому же японцы не любят менять характер сложившихся с кем-либо отношений. И наконец японцы привыкли к превратностям судьбы. На всякие там личные ущемления или потери они смотрят удивительно спокойно. Если кто-то потерпел убыток, скажем, от аварии на дороге и виновный предлагает даже незначительную компенсацию, далеко несоответствующую нанесенному ущербу, то пострадавший обычно идет навстречу. Он расценивает предложение виновника не иначе как искреннее желание возместить ущерб, и этого часто бывает достаточно.

Регулирующая сила этических норм не исчезает в пучине социальных потрясений. Это связано с тем, что своими корнями этические нормы глубоко в национальную психологию. Они проявляются в национальном самосознании, национальном чувстве, чертах национального характера. Этические нормы в Японии выросли и окрепли на пяти постоянствах. Этими постоянствами являются человечность, долг, благонравие, мудрость, верность.

Один из законов, закон отношения с друзьями предусматривает полную искренность и доверие. Если товарищ совершил дурной поступок ему делают нелицеприятное внушение. Во всех случаях друзья должны избегать лжи и лицемерия. Они друг друга не стесняются и знают друг о друге все. Когда в отношениях с друзьями исчезает искренность, когда за нелицеприятные советы начинают сердится, - надо постепенно удаляясь, прекращать отношения. Все сказанное относится и к коллегам по работе. В этом проявляется закон друзей. Примером действия закона друзей в экономике может быть отношения между крупными и мелкими фирмами. Скажем, в свое время мелкая фирма обеспечивала крупной бесперебойную поставку каких-то товаров. Но вот она попала в беду и разоряется. Крупная фирма, чувствует необходимость пойти навстречу мелкой фирме и предпринимает шаги для спасения младшего партнера.

В заключении, можно отметить, социальная регуляция закладывает основы и определяет условия способствующего в развитию аутсорсинговых отношений с внешними контрагентами, невзирая на то, в какой роли приходится выступать - клиента или поставщика услуг, исполнителя.

Особенности общения и дзен в жизни японца

"Мудрому человеку не вода, а близкий зеркалом служит"
Японская народная пословица

Японцы пользуются в общении теми же средствами (речь, телефон, электронная почта), в основе которых лежат общечеловеческие факторы, однако в оттенках существует много различий. Между тем, японская культура имеет специфические средства, можно говорить о национально-психологических особенностях общения.

Восприятие человека начинается с оценки лица. По лицу все люди узнают этническую принадлежность, пол, возраст, настроение, а иногда и характер. Японцам издревле удавалось по лицу определять намерения и даже судьбу человека. С этим связано и их стремление скрывать свое лицо, поэтому у японцев, как правило спокойное, безмятежное выражение лица, независимо от внутренних экспрессий и эмоций. Но старшее поколение японцев умеет все же различать за внешней невозмутимостью истинные чувства человека и упрекают молодых людей в том, что они не могут ухватить здесь разделительную черту между внешним и внутренним, которая служит направляющим ориентиром в общении.

Внешнее лицо - это маска, точнее татэмаэ (букв. остов, каркас, основа). За маской скрывается хоннэ (затаенное, истинное). Внешнее лицо для всех, внутреннее - для себя и для своих близких. Только здесь, среди своих, считают японцы, можно дать волю эмоциям и переживаниям. В кругу чужих эмоции должны сдерживаться. Это считается добродетелью. Японцы в общении ведут себя очень сдержанно. Недопустимость публичного выражения эмоций воспитывается у них с детства. Всякое проявление чувств не поощряется. Скрытность японцев - не лицемерие, а норма поведения. Быть скрытным, т.е. носить маску на лице в Японии равносильно тому, что быть благопристойным.

Улыбка или смех в Японии могут означать разное - это и признак дружеского расположения, и выражение сдержанности, скрытности, и открытое выражение эмоций и признак неловкости, вызванной затруднительным положением.

У японцев можно различить несколько типов улыбок: улыбка, за которой скрывается печаль, надменная, неопределенная улыбка, социальная улыбка, профессиональная улыбка, довольная улыбка человека в возрасте, улыбка бизнесмена на банкете.

Жесты японцев едва уловимы. В Японии считается похвальным умеренность и сдержанность в движениях. Поспешность воспринимается неодобрительно. Осанка, поза, манера жестикуляции у японцев имеют свой национальный колорит.

Как известно, в процессе общения собеседники часто кивают головами. У одних народов это является знаком согласия, у других знаком несогласия. У японцев вертикальное, быстрое движение означает - я вас внимательно слушаю. По этому поводу в адрес японцев сыплются жалобы со стороны незадачливых иностранцев : "Как же так, все время мой партнер кивал утвердительно головой, а как дошло до завершения беседы, сказал, что-то вроде "Нет" ".

В Японии, не приветствуется рукопожатие. Японцы избегают пристального, прямого взгляда, который неизбежен при рукопожатии.

Европеец, принимая наступательную позу, выставляет вперед подбородок, японец же поджимает подбородок, отчего его поза становится смиренной - тэйсисэй. Зачем это делается? Чтобы слиться со всеми, стать как все, не выделятся из массы. Если японец будет поступать иначе, он окажется как бы вне группы. Весь жизненный путь нации привел его к тому, чтобы он принимал смиренную позу. В Японии смиренная поза стала культурной и социальной ценностью. Это поза регламентирует поведение японца. Понимать значение той или иной позы - значит правильно воспринимать японца.

Японец принимает смиренную позу при ходьбе, стоя и сидя. В Японии не принято вставать, когда входят другие люди, даже старше. В сознании японца сидение - это смирение, поэтому он и не встает. Если приходит старший или почтенный посетитель, японец, не вставая, склоняется в его сторону и отвешивает вежливые поклоны.

Японцы при общении избегают смотреть друг другу в глаза. Когда японцы беседуют между собой, они ищут какой-нибудь нейтральный объект, на который бросаю взгляды. Это может быть книга, безделушка, иной предмет. В Японском доме икебана используется для этих целей. По обычаю вошедший всегда начинает с традиционных восклицаний по поводу икебаны. Рассматривая ее гость в тоже время улавливает настроение хозяев. Он воспринимает его по тону голоса, жестам, позе, походке и т.д.

Основные характеристики речевого общения японцев будут такими:

• В большинстве случаев японец не управляет ходом беседы и не пытается ее поддерживать;
• Японец не склонен сам начинать разговор, он предоставляет право это делать другим;
• типичному Японцу не свойственна беглость речи;
• Японцы проявляют очень большую избирательность в отношении собеседника, для них очень важна группа, к которой тот принадлежит;
• Японцы ценят благожелательный тон общения;
• расплывчатость японской речи особенно сильно проявляется в манере говорить "нет".

Японцы часто пользуются выражениями, которые легко можно истолковать

и как "да" и как "нет". В одних случаях они прибегают к подобного рода выражениям, если не знают как себя вести в конкретной ситуации, в других случаях пользуются ими, чтобы избежать невежественности.

Обычно слово "дзэн" ассоциируется у нас с дзэн-буддизмом.

Но к трем основным направлениям дзэн-буддизма в Японии - Сото, Риндзай, Обаку принадлежит примерно 15% населения страны.

Влияние же мировоззрение дзэн распространяется на значительную часть японцев. В структуре дзэн нужно видеть и религиозную основу, и философию жизни, социально-психологические аспекты, связанные с различными сторонами жизнедеятельности людей. В последнем случае следует говорить о доктрине дзэн как образе жизни японцев. Религиозные идеи иногда отступают на задний план, уступая место определенным стереотипам поведения и мышления.

Современная доктрина дзэн, пронизывает многие стороны японской действительности, имеет лишь отдаленное сходство с классическим буддизмом. Само же содержание, сущность дзэн - порождение японской цивилизации. Идеи дзэн так глубоко вошли в привычки и чувства японцев, что присутствие их не осознается, а принимается как само собой разумеющееся.

Японское слово дзэн восходит к санскритскому дхьяна (самоуглубление, медитация, сосредоточение), транскрибированному на китайский язык как чань и впоследствии принявшего свою форму дзэн в соответствии с фонетическими законами японского языка. Считается, что буддийское течение чань было основано в Китае двадцать восьмым патриархом Бодхихармой, прибывшим в 520г. в Кантон. В работах некоторых исследователей буддизма опровергается связь этого течения в Китае с Бодхихармой. В них утверждается, что этот патриарх жил не ранее IX в., когда чань в Китае уже пустил глубокие корни, включая в себя догматы буддизма и даосизма.

Японцы утверждают, что дзэн является подлинно японской разновидностью буддизма.

Распространение дзен-буддизма в Японии связано с деятельностью двух лиц - это Эйсай и Догэн. Первый начал свою религиозную деятельность в монастыре на склонах горной вершины Хиэй. Он дважды ездил в Китай для самосовершенствования и в 1191 г. вернулся оттуда с титулом "наставника дзэн", возглавив школу Риндзай. Данный титул укрепил его авторитет, и это позволило ему начать интенсивное внедрение среди различных слоев населения. Именно в этот период Эйсай вместе с ритуальными тренировками вводит в качестве неотъемлемой процедуру чаепития. Доктрину школы Ринзай без колебания принимают и верхи и низы. Эта доктрина входит как идейная опора оформившегося к тому времени самурайского сословия.

Основой школы Риндзай является доктрина внезапного озарения - сатори. Чтобы достичь такового, наставники вводят систему различных стимулов, среди которых особое место, занимают коаны. В дзэн это слово выражает специфические вопросы - загадки, которые наставник задавал своему ученику, например: "На кого ты был поход до своего рождения?" Считалось, что если ученик усиленно сосредоточится, искренне стараясь разгадать внутренний смысл вопроса, то он сумеет найти решение. Однако для этого необходимо отступить от формально-логического мышления и перейти к подсознательно-ассоциативному. Именно в процессе такого перехода, утверждали наставники школы Риндзай, может произойти озарение - внезапное постижение смысла бытия.

В самой процедуре, в достижения озарения, скрывалось какое-то неуловимое явление, которое не могли определить и сами наставники. При этом далеко не каждый, кто искренне стремился к озарению, достигал его. Настваники дзэн не могли дать своим ученикам какой-то определенной методики, хотя с самого начала многие искали ее. Так было и с Догэном. Сначала он, как и Эйсай, осуществлял наставничество в монастыре у вершины Хиэй. После смерти Эйсая Догэн совершил поездку в Китай, где встретился с Наставником Жу-Цзинь, который научил его новым приемам.

Система коанов была отвергнута. Догэн считал, что коаны, прямо ориентирующие на достижение озарения, ведут к культивированию эгоизма. Догэн - основатель школы Сото - предложил новую процедуру, которая получила название дзадзэн, т.е. практика дзэн в положении сидя. Он доказывал, что одно лишь спокойное сидение без каких либо размышлений и специально поставленных целей, сидение уводящее от мирских забот и моральных треволнений, постепенно подводит к достижению этого состояния, названного по-японски сатори. Это слово означает душевное спокойствие, равновесие, ощущуние небытия, "внутреннее просветление".

В отличие от учения Эйсая, цель которого состояла в достижении озарения, Догэн свою доктрину связывал с образом жизни японца, его трудом, повседневными занятиями. В монастырях, где он внедрял свой метод, монахи включались в трудовой процесс, их жизнь была заполнена житейскими заботами, весь день тщательно планировался. Процветание дзэн в Японии начинается с XIV -XV вв., когда его идеи стали пользоваться покровительством сёгунов. На основе дзэн культивируются чайная церемония, складывается методика аранжировки цветов, формируется садово-парковое искусство. Дзэн дает толчок особым направлениям в живописи, поэзии, драматургии, способствует разработке таких видов боевых искусств, как каратэ, кэндо, дзюдо, стрельба из лука.

Современное обучение дзэн представляет собой в сущности обучение определенному образу жизни. В дидактическом плане оно выглядит как система физических и духовных упражнений. Первые имеют целью преобразовать в нужном направлении тело (овладение позой и навыками дыхания), вторые направлены на совершенствование духа (обращение к своему внутреннему миру с целью обретения моральной чистоты и познания бытия).

Заключение

Мы рассмотрели портрет японца, который может быть лидером, менеджером, предпринимателем, бизнесменом, его национальный характер, его ценности, приоритеты, особенности психологии религии, отношения, которые оказывают интенсивное влияние на темпы социально-экономического развития.

Но одной из ключевых проблем данного исследования остаются изменения, которые проходят в Японии в последнее время, как способность японцев воспринимать новое и приспосабливаться к переменам внешней среды.

Добавил: vveretnov